近年、チャットＧＰＴをはじめとする生成ＡＩが急速に普及し、若者たちの生活にも深く入り込んでいる。進路相談や恋愛相談、悩みの打ち明け相手としてＡＩを利用することは珍しくなくなった。「ＡＩだけが最後まで話を聞いてくれる」と語る若者もいる。

　この現象を見て、多くの人は「ＡＩ依存」や「若者の心の問題」として捉えようとする。しかし、コミュニティ心理学の立場から見ると、もっと根本的な問いが浮かび上がってくる。

　なぜ若者たちは、人間ではなくＡＩに心を開くようになったのだろうか。

　聖書は人間を本来、関係の中に生きる存在として描いている。「人が独りでいるのは良くない」（創世記２章１８節＝新共同訳）。人は孤立して生きるようには造られていない。コミュニティ心理学は、個人の問題を個人の内面だけに求めない。１９６５年の米国・スワンプスコット会議での発足以来、この分野は「治療から予防へ」「個人から共同体へ」という視点を重視してきた。

　孤独な若者がいた時、「なぜその若者は孤独なのか」と問うだけでは十分ではない。「なぜこれほど多くの若者が孤独になる社会になったのか」と問う必要がある。日本では単身世帯が増加し、地域社会のつながりは弱まり続けている。学校や職場においても人間関係は流動化し、多くの人が所属感を得にくくなった。ＳＮＳによって常につながっているように見えても、心から自分を受け入れてくれる場所を見いだせない人は少なくない。

　そのような社会において、ＡＩは魅力的な存在として映る。ＡＩは多くの場合、頭ごなしに否定せず、一方的に説教しない。２４時間いつでも応答する。そして利用者の言葉を受け止め続けるように応答する。しかし、ＡＩには決定的に欠けているものがある。それは、相互性である。

　本当の共同体では、人は支えられるだけでなく、支える側にもなる。助けを受けるだけでなく、助ける側にもなる。そこには責任があり、参加があり、葛藤があり、赦しがある。使徒パウロは教会について、「各自は互いに部分なのです」（ローマの信徒への手紙１２章５節=新共同訳）と語った。教会とはサービスを受ける場所ではなく、互いを必要とし、互いに支え合う共同体である。ＡＩは会話の相手にはなれる。しかし、共同体の構成員にはなれない。

　興味深いことに、若者たちは今もなお共同体を求めている。

　韓国ドラマやＫ－ＰＯＰをめぐるファンコミュニティの人気は、そのことを示しているように思う。そこでは人々が共通の関心を通して集まり、喜びや悲しみを分かち合い、互いを励まし合っている。若者たちは決して共同体を拒否しているのではない。むしろ強く求めているのである。しかし、その欲求の受け皿に、教会が十分なり得ていない場面も少なくない。

　ここで教会は一つの問いに向き合わなければならない。私たちの教会は、本当に人々の居場所になっているだろうか。

　イエスの働きを振り返ると、その中心には共同体から排除された人々がいた。病人、徴税人、社会的に弱い立場に置かれた女性たち、サマリア人、貧しい人々。これらの人々は単に個人的な問題を抱えていたのではない。社会や宗教制度によって周縁へ追いやられていたのである。

　イエスは彼らを憐れんだだけではなかった。共に食卓を囲み、名前を呼び、尊厳を回復し、「あなたはここにいてよい」と告げた。ルカによる福音書４章１８節から１９節（新共同訳）で語られる神の国のビジョンは、排除された人々が再び迎え入れられる共同体のビジョンでもある。

　その意味で、社会正義とは単なる政治的主張ではない。誰が共同体の中に受け入れられ、誰が取り残されているのかを問い続ける営みである。もし若者たちがＡＩに心を開いているのだとすれば、それは彼らが弱いからではない。彼らを受け止める共同体が十分に存在しないからかもしれない。

　ＡＩの問題は、単なるテクノロジーの問題ではない。共同体の問題である。そして教会への問いでもある。ＡＩ時代における教会の使命は、ＡＩと競争することではない。むしろ、孤独や排除の中に置かれた人々に「ここにいてよい」と伝えられる共同体になることである。

　人間が本当に求めているのは、単なる応答ではない。自分を知り、自分を必要とし、自分と共に歩んでくれる存在である。ＡＩが人々の話し相手になる時代だからこそ、教会は改めて問われている。

　私たちは、人々が安心して帰ってくることのできる居場所になっているだろうか。

笹尾敏明
　ささお・としあき　国際基督教大学名誉教授。コミュニティ心理学・平和心理学を専門とし、人々が互いにつながり支え合う共同体について研究している。近年は若者の孤独、デジタル共同体、教会の社会的役割に関心を持つ。