農村神学校を卒業後、サンフランシスコ神学校・カリフォルニア臨床心理大学院を修了し、現在日本基督教団西仙台教会牧師を務める著者が、「洗礼」をめぐる礼拝説教を文章化して出版した。神学校で学んだ聖書原典の知識を土台に、牧会の傍ら臨床心理士としてクライアントに寄り添ってきた経験を生かして、「今ここ」で語られる神の言葉をダイナミックに伝える。

　所収された１５編のうち冒頭に置かれているのは「火の裁き」についての説教。

　「バプテスマのヨハネは、自分の後から火の洗礼を授ける者が来る、と言いました。それはもちろんイエスを指しています。その後現れたイエスもヨハネと声をそろえて裁きを語ります。けれどもイエスは地上の生涯の中で誰かに洗礼を授けるということはありませんでした。また『火の洗礼』ということで示唆されている地獄の火の裁きらしいことが起こった気配もありません。その代わり、イエス自身の十字架の出来事が起こります。ヨハネとイエスが預言した永遠の罰の時はいつやってくるのでしょうか。最後の審判はまだまだこの先にあるということなのでしょうか」

　会衆に問いを投げかけて考える間を与え、氏は論を進める。

　「そう、火の洗礼は確かに起こったのです。しかしそれは人々が裁かれるという形でではありませんでした。それは、イエスの受難の中で、イエスご自身が裁かれるという形において起こったのです。地獄に落ちたのはイエス、永遠の罰はイエスに。これが、イエスが私たちに与える『火の洗礼』そのものだったわけです」（以上、「火の裁き」）

　また、洗礼と聖餐とはつながっているとの観点から、いわゆる「オープン聖餐」（早坂氏は「未受洗者陪餐」と呼ぶ）についても議論していく。

　「聖餐は洗礼を受けた者だけにあずからせよ、というキリスト教の長い歴史のある伝統にもかかわらず、聖書のどこにもそのようなことは書かれていません。この慣わしについての最初の記録は、『十二使徒の教訓』(ディダケー)と呼ばれる後代の文書で、マタイによる福音書の影響を受けてはいるものの、教会内に階級を認めるなどの問題があり正典とはされず、出典に準ずる文書として扱われてきました」（「洗礼を授けよ」）

　そして、宗教改革によって信仰が刷新された教会は、聖書のみを唯一の権威とするのだから、たとえ伝統になっている教えがあるとしても、それを聖書に帰ってもう一度見直していく必要があると主張する。なぜなら、カルヴァンの流れをくむ教会を改革派というが、その意味は「聖書によって絶えず改革される教会」という意味なのだから、と。

　本書の中盤では、聖霊とその約束が語られる。聖霊降臨は使徒言行録に記された事件だが、なぜルカは福音書に続いて使徒言行録を書いたのか。他の福音書記者と異なり、ルカがイエスの復活で筆を止められなかったのは、何かが足りなかったから、つまり聖霊降臨へのこだわりがあったからだと氏は述べる。そして、使徒言行録２章３７節から４７節を引き、聖霊を受けることによって信徒が増えていくが、伝道は決して教会の業ではなく、１００％神の業だという意味と読み解いていく。

　「今日ある人々が『伝道力』などという、いまだかつてキリスト教の伝統の中になかった言葉を発明して、まことしやかに教団の宣教方針に据えようとすることに、わたしたちは否を言わなければなりません。

　では『三〇年問題』はどうするのか。計画的、戦略的宣教は必要ではないのか。教団が衰退していく中で今手を打たなければ教会の将来はどうなるのか。この問いに対する答えはいたってシブルです。教会の将来も教勢の拡大も、人間がコントロールすべきものでもなければ、できるものでもない。その問いを持つこと自体が不遜なのです。そもそも教会の存在自体が当たり前ではないのです。

　教会がここにある。それは奇跡です！ わたしたちの教会の存在が、神の約束の意志、神の贖いの意志によって、それのみによって、生み出され維持されていく奇跡でしかないということを決して忘れてはなりません。わたしたちができること、すべきことは何か。奇跡を奇跡と受け止めること以外にありません。この小さな奇跡の教会を、弱さと罪深さの中で、なおここに赦されてある奇跡をひたすら愛し抜こうではありませんか」（「聖霊降臨へのこだわり―神の約束」）

　終盤にかけて語られるフィリポとエチオピアの宦官に関する説教も感動を呼ぶ。著者の徹頭徹尾一貫した姿勢は、何度でも聖書に立ち戻り、「聞く」こと。そして説教のたび、神に新しく「聞く」こと。自分の知っている聖書理解、信仰理解を一旦脇に置いて、もう一度「聞く」ことは、牧会者のみならず、礼拝に参与する全員にとって大切な姿勢といえる。一人ひとりが神の前で虚心坦懐に「聞く」時、神が、聖霊がきっと深いみ心を聞かせてくださるだろう。